“反者道之动，弱者道之用”充分体现了老子对世界的认识。在他看来，万事万物的踪迹无不是行“反”而用“弱”。古时“反”通“返”，有往复循环的意思。“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”，“正复为奇，善复为妖”。老子认为事物前进的倾向总是沿“返”的路径发展。有人会驳斥说不是“返”，而是“螺旋式上升”。其实，老子在这里是随性的谈、超脱的谈、大而化之的谈。庄子用“方生方死，方死方生”解释得更直观一些。而“螺旋式上升”的论断是具体的谈、个别的谈、理想的谈，将“返”的倾向极端地理解为回到原点，就十分无趣了。比方说人的一生是一个“弱———强———弱”的往返，再愚的人也不会说人生的返弱是变回孩童。所以，“返”是相对之说，是总括之言，是哲思之论。
相对意味着抽象，抽象往往晦涩难懂，这也是“螺旋式上升”论者不放过老子“返”说的主要缘由。他们觉得老子说得不明不白的，貌似很有道理，又无太多指导意义，反而影响了人们前进的信心和决心。这或许是相对的不足吧。现实中，相对尽管是高深的，但也常常让人感觉是无用的，就如凡事都讲一分为二，将“二”再一分为二，又一分为二，无止境地分法，人们就无所适从了。经典的东西通常面临这种窘境：大家公认了，都可信手拈来了，也就不再奉为经典去重视了，抑或只留个名词，或是只剩个谈资。因此，理解经典的东西需要寻辟新途径，追求新意境，保持经典生命力。透过相对看绝对就是解读经典的一种好方法。偏执有时更容易接近真理。
“返”和“反”现代有很大意义差别，“返”相对的成分多，而“反”更具有绝对性。如果我们不去刻意研究“反者道之动”是如何“返”法，直盯“反”字，会豁然进入一片新天地，我们会惊奇地发现万事万物的生长无不是趋向反面，走向背叛。地球本以混沌状态隐匿于宇宙之中，有了生物则越发变得特立独行了；大自然本有简单直接的能量循环，衍生出种类繁多的动物而使自己面目全非；动物界本是恣情任意的逍遥，因为进化出人类几将自由丧失殆尽。地球无意于产生生物，而她的运动必然灭迹了原态；初始的大自然精心孕育了强大的动物群，却遭到有能耐孩子的无情破坏；动物们谁愿意作茧自缚，物竞天择终于化生出它们的主人。人们生来努力成长，成长的趋势是更加接近死亡；人们勤劳进取，为的却是获得安逸的资本，形成对勤劳冷漠的讽刺；人们因为恐惧而选择群体，却在群体中感受到更多的恐惧；人们坚持挑战自然获得更大的生存空间，而生存空间却受到自然越来越残酷的制约；人们坚持党同伐异的斗争，却使得斗争愈演愈烈；人们强调保护自然保护人类，而高端科技发展却让人类和地球面临随时毁灭的威胁。常言说“物极必反”。如此看，物不极也是“反”，并且是一贯的、必然的、强劲的、不可倒逆的“反”。明知是走向“反”，却还是一往无前、不可遏抑。何因哉？老子称作“道之动”。
何谓“道之动”？生活中，约定俗成的东西太多了，很多事物自幼接触，传习一生，到头来想探求究竟，却发现仍是含混不清、似是而非。老子说，“道”是不可道，不可名的，可道可名则非“道”。如此，“道之动”便无从解释了。好在无从解释的东西我们可以通过意会而约知，大概是“道”的运动及规律之类的意思吧。从现代哲学看，运动是物质的根本属性，物质是标志客观存在的哲学范畴。《道德经》有“道生一，一生二，二生三，三生万物”一说，又有“天下万物生于有，有生于无”之说。如此推知“道”即是“无”。下一个大胆的定义“客观存在就是有”，即可搭建起一座联系古今哲理的桥梁：“道”生“物质”。众所周知，物质运动是绝对的，其规律是不以人的意志为转移的。物质尚且如此，其母体“道”的动更是具有不以任何事物及任何意志为转移的绝对性。
“道之动”如此强势，人类主观能动性岂不渺小？何止人类的主观能动性，观茫茫宇宙，人类自身本就渺小。老子看来，人类不仅渺小，而且罪恶深重，恣意破坏自然，任意荼毒生灵，妄自尊大，荒谬至极，眼见着要葬送地球亿载酝酿的繁华。在他眼里，人类是地球“反”动的极致了，所以要返璞归真，道法自然，不可再行妄动意念和心智。殊不知，他的思想也是人类精神追求“反”动到极致的结晶，总是要尽力站到绝对客观的立场上。但其智慧毕竟还是属于人类的，不可能完全超脱出人类价值的范畴。他在宣扬天道的同时，也在积极探寻人类生存发展的方向和途径。老子认为，人们可以通过修“德”以顺应“道”。他憧憬“玄德深矣，远矣，与物反矣，乃至于大顺。”通过反之又反，回归相对，以化解绝对的生硬和无情。“无为而治”仿佛是他徘徊于理想与现实之间做出的艰难抉择。（作者：贾国文）
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