人生，三读《庄子》。一翻庄子，懵懂时读。“物无非彼，物无非是。自彼则不见，自是则知之？故曰：彼出于是，是亦因彼，彼是方生之说也。”偶然见此句，极感兴趣。遂购入《庄子》一书。
书一翻开，只觉金光烁面，雷声灌耳。再仔细一读，却是词不明、句不白。我好端端一个受过教育的学生娃，识文断字不在话下，怎么一翻《庄子》，里面的文字个个识得，成词成句却恍如文盲了呢？
但不懂《庄子》亦有其妙。不求逍遥之道，不慕齐物之理，因其名而来，所以不求甚解，而求一时之痛快。于是乎，神人吸风饮露，游乎四海之外，初读时未免亦“以是狂而不信”，不时以理驳之，沾沾自喜。然而读至“方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可”时却不觉哑然失声，忘却自我。只似一懵懂童子，先生读，我亦读，先生诵，我亦诵，先生纵声忘情而唱，我亦失神纵声而随。目视口诵，不知时日，及至“十日并出，万物皆照”，只觉耀眼，猛然惊醒，再抬头看去，日上中天而三竿已过。唇焦舌燥，腹饥难忍，只好匆匆放下手中书籍，觅食寻水去。
足食饮水过后，再来翻阅《庄子》，却是尘念繁复，不求甚解之乐亦无。无奈，只得作罢。
此后数次欲再读《庄子》，皆无彼时忘我之状态，往往读二三章，便心往他处，难再聚神。
二阅《庄子》，彷徨时读。俗世俗人，如丝缠网，困于其中。欲超凡脱俗，却馋成功时的鲜花美酒；欲和光同尘，又实在不得痛快。思来想去，欲求解决之法无果。阴差阳错，又拿起《庄子》。再翻开书，却无金光雷声。为何？潦草多年，我给别人讲过《庄子》，也听别人大谈他们的《庄子》。都不读《庄子》，但都似已得其三昧。今番再读，早已落入尘俗，不为逍遥养生，只是贪婪地想从中读出如何逍遥，如何养生。
起读，逍遥游驾轻就熟，小大之辩，夏虫之说烂熟于心。仅仅讥讽学鸠之狭，“决起而飞”已千年之久，似乎要与西西弗斯一决高低。于是乎逍遥游逍遥而过，不若飞鸿踏雪，只似蜻蜓点水。读至齐物，不能齐一。不仅无他日之震撼，更是睡意上涌。似乎那文字因我到来而产生了排异反应，要驱我而去。即将合书放弃之时，狙公赋芧映入眼帘：
宋有狙公者，爱狙，养之成群，能解狙之意。狙亦得公之心。损其家口，充狙之欲。俄而匮焉，将限其食。恐众狙之不驯于己也，先诳之曰：“与若芧，朝三而暮四，足乎？”众狙皆起毕怒。俄而曰：“与若芧，朝四而暮三，足乎？”众狙皆伏而喜。
忽有一念悠然而起：若我为狙，狙公孰谁？若我为狙公，狙孰谁也？念起难已。不多时似乎有了答案：若有天，则狙公当为天；若无天，则狙公或为数学之概率论。因此人之命运虽不由天定，但仍有迹可循。此处失则彼方得，彼方失则此处得。世人患失欲得，仅知此处失而不知彼方得，又仅知此处得而不知彼方失。到头来该是多少还是多少，就像无论是朝三暮四还是朝四暮三都一样的。但世人往往去争那多出来的“一”，却对丢掉的“一”视若未见。于是兀兀穷年，焚膏继晷，渴望着四处得到，却不慎到处丢失。最后机关算尽，却未曾多得一分，也不曾少去一毫。
得失若圆之两端，彼此转化，不能尽也。正如“塞翁失马”的道理不是最为人所知又浅显易懂的吗？可是终究是纸上得来终觉浅，道理故事听到了，却每每忘记践行，及到别人谈起经验时，又沾沾自喜地来上一句“我知道”。
或许知道“塞翁失马”时，便失去了从中得到道理的机会。
念及于此，豁然开朗。拨云见日之喜，不外如是；柳暗花明之乐，理应如此。
于是愈读愈喜。每日晨起便读，入夜挑灯亦读。反复三日，第一次读完了《庄子》。
此后心境渐宽。待人接物心感不适时，每每想起《庄子》，燥心便得静。
此后虽未再翻阅《庄子》，却在广览群书而有所得时常常与《庄子》照应，并思忖着何时合适再读一回。
三读《庄子》，有成时读。在一个晚上，合上《查拉图斯特拉如是说》时，突然产生了再读一遍的冲动。此刻心中的疑问，就如同可以推翻巨石的春芽一样萌发而出。于是匆匆起身从书架中抽出《庄子》，再次细细玩味。
庄子视生为毒瘤，生命为鼠肝虫臂；似与尼采所斥的背后世界论者别无二致，但庄子不求来世，亦不重生死，又好像与尼采所斥大相径庭。
鹏鸟总使人联想起尼采所宣告的超人，但却隐隐能感知到二者的不同。
王羲之“固知一死生为虚诞，齐彭殇为妄作”，虽可理解，但觉不妥。
研究几天，仅仅是解了皮毛似的的问题：诸如鹏鸟总还是不够逍遥的，称不上超脱世俗。
庄子未曾贬损生命如泥土，只是不曾关心过生死，而尼采所斥的背后世界论者往往因为现世的苦难而渴望来世的幸福，因此庄子与背后世界论者表象而实异，庄子与尼采形异而内合。
庄子一死生源自对生命由衷的赞叹，而王羲之“知一死生为虚诞”看似好生，实则厌死以至于惧。
但是更深处的问题，总也感觉思考得不够彻底，不够清楚，即使频频翻阅前人著作，也不得甚解。
如此，三读《庄子》结束之期，恐是遥遥。
但是无悲。我天地之间一凡人而已，从“似已得其三昧”的不自觉的傲慢到如今似乎何也不知，已是极限。（作者：张高鸣）
